Comment un film sur une vache a changé à jamais l'industrie cinématographique iranienne

Un incendie mortel dans un cinéma en 1978 a contribué à alimenter une révolution qui renverserait la monarchie iranienne. Juste un an plus tard, le nouveau gouvernement islamique du pays a envisagé d'interdire totalement le cinéma. Mais un film improbable sur un homme qui croyait être une vache a aidé à faire changer cette décision.

Le 19 août 1978, le cinéma Rex à Abadan, en Iran, a été incendié lors d'une séance de projection deLe cerfDes centaines de spectateurs furent piégés à l'intérieur, environ 470 personnes auraient été tuées. La tragédie a intensifié la colère publique contre Shah Mohammad Reza Pahlavi. Beaucoup ont d'abord blâmé sa police secrète, la SAVAK, bien que des enquêtes ultérieures aient impliqué des incendiaires motivés par des raisons religieuses. L'incendie est devenu un puissant symbole du trouble qui a culminé avec la révolution iranienne de 1979.

Mais la révolution a apporté une nouvelle menace pour le cinéma iranien. Sous l'ayatollah Ruhollah Khomeini, la République islamique considérait une grande partie de l'industrie cinématographique existante comme moralement corrompue. Les cinémas ont été largement fermés, et les cinéastes craignaient que leur industrie puisse disparaître entièrement.

Puis vint "La vache". Un film réalisé par Dariush Mehrjui en 1969, ce drame surréaliste suit un villageois dont la vache bien-aimée meurt, le laissant si accablé qu'il commence à se croire l'animal. Après que Khomeini eut regardé le film à la télévision, il aurait loué ses qualités morales et éducatives. Cette seule approbation contribua à établir que le cinéma lui-même n'était pas intrinsèquement incompatible avec les valeurs islamiques.

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Le cinéma iranien a survécu, mais il a été contraint de fonctionner sous de stricts nouveaux codes de censure appliqués par le ministère de la Culture et de la Promotion islamique. Les restrictions étaient inflexibles. Les femmes à l'écran devaient porter le hijab en permanence, même dans les scènes domestiques où les personnages dormaient ou étaient seuls en famille. Le contact physique entre hommes et femmes non apparentés était strictement interdit ; les couples à l'écran ne pouvaient ni se toucher, ni se tenir la main, ni s'embrasser. De plus, toute critique directe des autorités gouvernementales ou religieuses était formellement proscrite.

Plutôt que d'abandonner le cinéma, les réalisateurs ont développé des moyens brillants et créatifs pour contourner ces restrictions. Ironie du sort, le régime lui-même a contribué à stimuler cette créativité. En 1983, le gouvernement a créé la Fondation du cinéma Farabi pour financer un nouveau cinéma national "pur", anti‑Hollywood. Des réalisateurs indépendants ont utilisé ce financement public, le matériel et les infrastructures pour créer de profondes œuvres indépendantes artistiques.

Pour contourner la censure, les cinéastes ont maîtrisé un style connu sous le nom de « réalisme poétique ». Le légendaire réalisateur Abbas Kiarostami a été le pionnier de ce mouvement, racontant souvent des histoires profondes à travers la perspective innocente des enfants. En se concentrant sur des luttes humaines simples et quotidiennes, Kiarostami et ses pairs ont créé des films acclamés mondialement qui contournèrent complètement la censure politique ou religieuse. Pour dépeindre la romance sans contact physique, les réalisateurs se reposaient sur un symbolisme fort, des regards prolongés et intenses, ou des couples communiquant à travers des miroirs pour représenter la distance.

Pourtant, la censure et la persécution n'ont jamais vraiment cessé, transformant le cinéma iranien moderne en une résistance clandestine à haut risque. Lorsque le réalisateur Jafar Panahi a été placé en résidence surveillée et interdit de réaliser des films, il a fameusement tourné "Ce n'est pas un film"sur un iPhone et a fait sortir clandestinement le documentaire d'Iran sur une clé USB cachée dans un gâteau pour le projeter au Festival de Cannes. Plus récemment, le réalisateur Mohammad Rasoulof a tourné son drame acclamé "La graine du figuier sacré"en totale clandestinité en utilisant des lieux cachés et des talkies-walkies pour éviter les descentes de police, avant de fuir finalement le pays à pied par-dessus les montagnes pour assister à sa première internationale.

L'histoire du cinéma iranien révèle une contradiction extraordinaire : les mêmes restrictions conçues pour contrôler les cinéastes ont aussi inspiré certaines des narrations les plus inventives et résilientes au monde.

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ISSN 2978-4891

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